在王阳明的心学中，经常与学生有书信来往。而王阳明与学生的书信当中，就体现了阳明心学当中的一些智慧的结晶。

来书云，尝试于心喜，怒，忧，俱，只敢发言，催动其自己。

 

这句话是选择王阳明曾经在给学生寄的一封信中，是这样说的。来信中的意思是说，我曾经在心中体验，每当喜怒忧惧的情感产生的时候，即便这些情感到达了极点，只要我心中的良知察觉了，心中的妄念就能缓解或者消失。

有的时候，在开始动气的时候被截止，有的时候在发作的时候被制止。有的时候发作之后，才有那种幡然有悔，但是我感觉良知往往是在那种悠闲无事之处，才能住在心体，在喜怒忧惧发作的同时，好像体现不出来这是怎么回事？

明白了这些，也就明白了未发之中，竟然不动的本体中具有发而中节之和，具有感而遂通之妙用。然而你认为良知往往在悠闲无事的地方时候主宰着身体，这话还有毛病。良知虽然不凝滞在喜怒忧惧的情感之上，但是喜怒忧惧，这些情感也不在良知之外。

 

能戒慎，恐惧者是良知也。

有一天，王阳明的学生给王明写信，信中是这样写的：先生之前认为良知就是“照心”，我的愚见是认为良知是心的本体。照心是人所用的功夫是恐惧之心，犹如心思一样，而您认为戒慎恐惧是良知，为什么呢？

这个时候，王阳明的回答是：能让人戒慎恐惧的那个东西就是良知。

必欲此心，纯乎天理，而无一毫人欲之私，此作圣之功也。

有一天，王阳明的学生写信，说，养生的关键在于清心寡欲，能做到清心寡欲，成为圣人的功夫也就学到家了。然而做到清心寡欲中的清心，也不是说放弃世间的事物，独自求一个清静。而是让心，做到纯然天理的一种境界，而没有丝毫的欲念和思念。

 

现在想养成这种功夫，要是单单的就私欲的产生加以克服，但是他那个根依然存在。不免会有私欲，在东面灭绝，西面又萌生的那种问题和毛病，要是在私欲还没有产生，就刮磨洗涤干净，又没有用功的地方，反而心更不能清静了。而且私欲没有萌生就要剔除，就像牵狗上堂一样，又要驱逐它，更加不合理了。

王阳明的回信中说，一定要让自己的心存乎于天理，而没有丝毫的人欲自私，这就是成为圣人的功夫。让自己的心纯乎天理，没有丝毫的欲望之心，非得在私心欲望没有萌发的时候，就防范和克制。趁着私欲刚刚萌发的时候就克制，这就是《中庸》中所说的戒慎恐惧，《大学》中所说的致知格物的功夫。

 

除此之外没有别的功夫了，你说的私欲就是在东面灭绝的时候心里萌生，牵狗上堂而又驱逐它，就是被自私自利，固执己见的那种想法所驱使的。

现在说养生的关键在于清心寡欲，而其实这其中的养生两个字就是自私自利，固执己见的诟病。有这个病根，潜伏在自己心中，也难免会有私欲不断的产生。