中庸之道是什么意思_中庸之道的寓意
什么是“中庸”，你真的理解吗？中庸之道，是中国文化传承了几千年的智慧，但却被很多人误解，很多人觉得“中庸”就是“平庸”，是一种委曲求全，折中，调和的思想，甚至在很多人眼里，中庸还给人一种不思进取和消极的感觉，但真的是这样吗？当然不是，《中庸》思想能上下传承几千年而经久不衰，一定有它的道理，放下你的成见，和我一起了解真正的中庸思想。
大家好，这里是小播读书，今天开始我会用一个系列视频，来和大家分享我国儒家经典，文化经典《中庸》，“中庸”原本是《礼记》中的一篇，普遍认为是孔子的孙子，子思所著，后来经过了宋代思想家朱熹注解，《中庸》独立成为了儒家经典，和《大学》《论语》和《孟子》并称为四书。前面我用一个系列分享过《孟子》，如果有兴趣的小伙伴可以翻看之前的视频和文章，今天我们开始分享《中庸》。
我们先从古希腊的一个思想讲起，我们都知道，古希腊是西方科学和文明的发源地，在古希腊德尔斐神庙的石柱上刻着两行字：认识你自己；凡事勿过度。简单介绍一下德尔斐神庙，它位于希腊的福基斯，是古希腊人供奉阿波罗神（Apollo）的地方。阿波罗神是希腊神话中的太阳神，代表着光明和理性，因此对很多人而言，它是一个充满智慧的地方。古希腊人认为，德尔菲是地球的中心，是“地球的肚脐”。在这样一个神圣的地方，能留下的文字显然都是人类智慧的结晶，这两行字：
认识你自己；凡事勿过度。
哲学家苏格拉底说：我唯一知道的，就是我一无所知。苏格拉底一生都致力于探索知识，认识自我。第一行“认识你自己”是一种“知”的原则，而第二行“凡事勿过度”是一种“行”原则。在我们的“中庸”思想里面，也蕴含了“凡事勿过度”的智慧。“中庸”思想就是一种知和行的智慧，这和古希腊人的智慧有异曲同工之妙。其实很多时候，东西方古老的智慧都是相通的。
《中庸》说“中庸其至矣[yǐ]乎！民鲜能久矣[yǐ]！”，《论语》里面，孔子也说“中庸之为德也，其至矣乎。” 中庸是儒家的道德原则，也是做人做事的智慧。那什么是“中庸”呢？中庸也是中用，古代“庸和用”是同一的，“中用”或者说“用中”，其中“中”是事物发展的规律和法则，而“庸”就是实用和践行这种法则。
庄子在《齐物论》里面说：“为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也”
也就是说，行得通的方法或具有现实可行性的策略叫庸。只有行得通，才能取得成就。中庸的智慧，就是对事物的全面把握，是包容对立双方的认识，对全局发展的全面认识，是在更高的层次上，对各方面认识的中和。怎么理解呢？
《中庸》里面说：“执其两端，用其中于民”，为什么要“用其中”呢？两端不好吗？我举一个不那么恰当的例子。一个人相较于少年和老年，在中年的时候是精力最旺盛的；一颗植物也是一样，相较于幼苗和枯萎和时候，在成熟的时候生命力是最旺盛的，枝叶也是最繁盛的。所以，我们也可以理解，为什么要“用中”，不是一种折中，而是因为“中”才是最好的，最完美的，而两端则是两种极端，都是有缺陷的。当然这里的“中”不仅仅是中间，而是一种恰当、适中和合理性，就像我们为人处世，做人太软弱和太刚直都是不好的一样。关于“中庸”的内涵，我们从四个方面讲：
首先是，中与和的关系。
在《中庸》的第一篇中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”，这段话非常重要，这里意思是说，喜怒哀乐不行于色，不表现出来，称之为“中”；表现出来的都是合乎度的，称之为“和”。
意思是说，中就是内在的，和是中的一种表现。中的状态是天下人的共同基础，和的状态是天下人通行的正路。中是本质，和是正路。天下人完全做到了中与和，天地就各安其位，万物就可以生生不息。中与和的关系，跟道家思想的“道”和“德”的关系有点类似，老子说：“孔德之容，惟道是从”，“从事于道者，同于道；德者，同于德”，道是内在的本质，而德是道的外在表现。
就像《中庸》里面说，和是中的外在表现一样，中才是本质。表现出“和”就是说明你遵循了“中”，就像一个人表现出“和”，平静，淡定，谦和，这说明内心“持中”，一个社会也是一样，如果总是动荡不安，这就是失去了“和”，也就没有“持中”。中与和其实都蕴含这一种对“秩序感”的追求，是一种万物本质的精神追求，这个我们后面展开。
接下来，我们来讲第二个方面，“中”的表现。
在《中庸》的第四章中说：“知者过之，愚者不及也”。这句话就深刻地体现了“中庸之道”，太聪明或者太愚笨都不好，都不是“中庸”的表现，过犹不及，都是不好的。这显然不是说，我们不去追求极致，而是主动选择中庸，这不是一种被动的策略，而是一种主动的策略。
第三个，“中”的用法？在《中庸》第六章中说：“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
这句话很多人都听过，在儒家思想里面，都以三皇五帝为圣人，是拥有至高德行的人，也是非常有智慧的人，而舜就是其中之一，而这种智慧来自于“执其两端，用其中于民”，这两端就表示两个极端。孔子说，舜是一个有智慧的人，他喜欢向人询问，又善于分析别人言语中的含义。隐藏别人的坏处，赞扬别人的好处。过和不及两端的意见他都掌握了，然后，采纳适中方式用于老百姓，这就是“执其两端，用其中于民”。
最后，如何达到“中庸”的境界呢？
《中庸》也讲的很清楚，需要具备三种品质，在《中庸》的第二十章中说：“知、仁、勇，三者，天下之达德也”。知通智，拥有智、仁、勇三种德行的人，才能到达“中庸”的至德。为什么是“智仁勇”呢？因为这它们是非常典型的三种德性：理智，勇敢，仁爱。
无独有偶，古希腊哲学家柏拉图也认为，人的灵魂由三个部分组成：理性、激情和欲望，这三个部分对应的德性是：智慧、勇敢和节制，这和《中庸》中的“知仁勇”是非常类似的。而且柏拉图认为，这三个部分达到了某种程度的平衡和谐，人就是幸福的。所以，柏拉图说：幸福就是灵魂的和谐。
而柏拉图的学生亚里士多德，也提出了类似中庸的幸福观和道德观。他说，人类的一些关键美德，比如勇敢、节制、幽默、友好、耐心等等，它们都存在于两种极端之间的“黄金分割点”。比如，勇敢是过度鲁莽和过度怯懦之间的黄金分割点，幽默是过于严肃和过于滑稽之间的黄金分割点。亚里士多德也认为，幸福的生活，就是灵魂与美德相一致的生活，而这种美德存在于两种极端之间的黄金分割点上，或者说它也是一种“中庸之道”。
“中庸之道”是指一种不偏不倚，恰到好处，合理适当的智慧，多一分太多，少一分太少。如果用上面我们讲的西方智慧来说，就是“凡事勿过度”，而用道家思想来说就是“反者道之动”。凡事我们可以知道极端，但不走向极端，应该掌握一个“度”，或者“持中”，这是中庸之道的精髓。
你可能问，为什么不能走极端呢？我们常说“物极必反”，保持适度的平衡，不仅仅是一种避免风险的策略，更重要的是，“中”是万物的本性。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”，意思是说，中是万物背后的一种规律和法则，天地万物就是因为“持中”，才能生生不息。就像地球上曾经存在过几千万个物种，每个物种都有自己的生态位，有自己的本性，保持住这种本性，这就是“致中和”，这样才能让万物生生不息。中庸之道，不是一种人为选择，而是万物的必然本性。
